曾国藩《策经》完整全文解释

2025-11-04 浏览：271 次作者：admin

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以曾国藩修身处世、居官治平的谋略为核心，再加上历代名人对曾国藩智慧的解读，并通过其它历史人物和事件进一步阐述，具有极强的实用性、启迪性和借鉴性。

悟经

人处于世,诱惑极多,如不能做个驱除内心魔念的圣手,势必要被恶欲所困;曾国藩历经世间沧桑,已修得“心气合一,天地自宽”之境界,图远谋之时,已先立好大志。

一曾国藩的意悟明言:

“修身立志,方成大事”悟经秘告忆自辛卯年改号涤生。涤者,取涤其旧染之污也;生者,取明袁了凡之言以前种种,譬如昨日死;以后种种,譬如今日生”也。似我等学问才情平常之人,万不可自恃,凡事勤问多学,不但不得错失,抑且日增日进矣。

———引自曾国藩《悟经》之三

一个人的志向不是天生的,都是在后天的生活中确立起来的,尤其是在对平庸、琐细、放纵的生活的不满中形成的。

曾国藩也同样是在庸俗的环境中醒悟的。郑板桥说:“富贵足以愚人,贫贱足以立志”。曾国藩能在安乐中自立自强实在令人感佩!

人活于世,诱惑极多,如不能做个驱除内心魔念的圣手,势必要被恶欲所困;

曾国藩历经世间沧桑,已修得“心气合一,天地自宽”之境界,图远谋之时,已先立好大志。

■悟经:欲图远谋,欲立卓志

———志者,心之向也,气之帅也。有志者,事竟成,要在躬行践履也。

做人是从哪里开始呢?从立志开始。

没有志向的人和有志向的人绝对是不一样,不仅是想象上的不一样,而且也是事实上的不一样。立志则能把这两类人区别开来的。

悟经：曾国藩根据自己的切身经验得出:克服心理方面的障碍应把“广大”二字作为治心的必备良药。

二曾国藩的警悟真言:

“广大”二字可作治心的必备药

悟经秘告有道之君子,受人赐,中心藏之,不以口舌云报也。如尚气悬揣,则表为外观不雅,只要自己信得及之言物可对天地禅明。小人之流言何妨也,不必气量窄小了。———引自曾国藩《悟经》之三

决定一个人做事大小的关键,是他的心胸狭隘还是广大?不同的选择就会有不同的两种结果,曾国藩根据自己的切身经验课出:克服心理方面的障碍应把“广大”二字作为冶心的必备良药。

■悟经:“忍”功盖世

———君子持威重,执坚忍,临大难不惧,视百刃若无也。

曾国藩尚坚忍年纪之人物,而对富贵之人却持睥睨,如同司马适一样。敬仰屈原、田光等坚忍行世的人物。因此,曾国藩的一生也是靠“坚忍”成事,但由于身份、修养的不同,还是有人不太理解的。譬如王运作《湘军志》,对国藩时有微辞,主要的原因,就是认为他太坚忍、太慎重了。

■悟经:担在事须大气度———轻重之别,高矮之分,都不重要,关键要看气度———一般冲击人生目标的内在魄力。

做大事要有一种开阔的胸襟!俗话说“大人有大量”,“宰相肚里能撑船”,说的是胸怀、气度。人的职位于痊越高,气度应该越大,二者是正比关系。曾国藩最爱读《资治通鉴》,他十分钦佩唐代宰相,认为都有胸襟,所以国家气运旺盛。他总结了开国宰中兴宰相的不同,认为前者必须见识远略,有大胸襟、大气度。中兴宰相则侧重于具体事务,一步一个脚印,稳扎稳打。

曾国藩特别注意到:古往今来的大失败者包括在那些英雄们,也都败在不能“降龙伏虎”上,即不能自我控制,没以气度。

○悟世经典:昔耿恭简公谓,居官以坚忍为第一要义,带勇者然。与官场交接,吾兄弟患在略识世态而又怀肚皮不合时宜,既不能硬,又不能软,所以到处寡合。迪安妙在全不识世态,其腹中虽也怀些不合时宜,却一味深含,永不发露。我兄弟则时时发露,终非载福之道。雪琴与我兄弟最相惟,亦所寡合也。弟当以我为戒,一味浑厚,绝不发露。将业养得纯熟,身体也健旺,子孙也受用,

悟经曾国藩认为:“锋芒露杀气,圆通显和气。”当在失去主动之时应学会保全自己的要害部位,然后趁对手疏忽的时候,转守为攻,敲定胜局。

三曾国藩的觉悟挚言:

不可偏执,孤立为上悟经秘告不必怖畏,只要你自信你及,便可信于已。任他人揭帖污枉,设法排陷,如何能摇动已心意丝毫?如现今就有多少闲言论吾之不是处,然吾认为此皆浮言,不可被人欺哄,总言“他人若负我,则人情天理俱无矣。”———引自曾国藩《悟经》之五

锋芒与圆通是做人的两大学问。它们就象一对矛和盾的关系,一守一攻。曾国藩以为:“锋芒露杀气,圆通显和气。”为在失去主动之时应学会保全自己的要害部位,然后趁对手疏忽的时候,转守为攻,敲定胜局。在经历了较长一段时期的自省自悟以后,曾国藩在自我修身方面更加成熟,处世更加圆融、通达。

■悟经:“藏锋”之思———藏身是为了不被发现,藏锋是为了不被磨钝。

曾国藩常用“厚藏匿锐,身体则如鼎之镇”这两句话教育僚属及家人,这两句话可以作为座右铭来遵守。“藏”是什么?藏心是为了把锋芒掩饰下去,不让别人察觉。即本来强,却装弱,本来大,却装小,目的是为了更好的出击,让别人防不胜防。曾国藩曰:“藏,匿也,蓄也;锋,尖也,锐也。藏锋乃书家语,言笔锋藏而不露也。吾谓言多招祸,行多有辱。是故,傲者人之殃,慕者退邪兵。为君藏锋,可以及远;为臣藏锋,也以至大。讷于言,慎于行。乃吉凶安危之关,成败存亡之键也”。

■悟经:隐然退守———疆场驰骋,易于战功赫赫;名利场上的竞逐,易于身败名裂。曾老爷叹然。曾国藩是在他的母亲病逝、在家守丧期间响应丰帝的号召,办团练组建湘军的。不能为母亲守三年之丧,这在儒家看来是不孝的。但由于时热紧迫,他听从了好友郭嵩焘的劝说,“移孝作忠”,为清王朝出山了。

■悟经:柔非柔,刚非刚,内圆外方最为长———勿以为他人不如己,实则己多不如人是经常之事,曾国藩如是说。

从咸丰七年(1857)二月二十九日奔丧至家,到咸丰八年(1858)六月七日再度出山由湘乡动身赴浙江,是曾国藩居家的一段时间。在这一年半当中,是曾国藩一生思想、为人处世的重大调整和转折的时刻。这段时光中,他反复而痛苦地回忆、检查自己的前半生。

○名家圈点:顺也藏锋,逆也藏锋

曾国藩藏锋的“龙蛇伸屈之道”,是一种自我保持、自我实现价值的生存之道。实际上藏锋露拙与锋芒毕露,是两种截然相反的处世方式。锋芒引伸拽人显露在外表的才干。有才干本是好事,是事业成功的基础,在恰当的场合显露出来是十分必要的。但是带刺的玫瑰最容易伤人,也会刺伤自己。露才一定要适时、适当。时时处处才华毕现只会招致嫉恨和打击,导致做人及事业的失败,不是智者的所作所为。有志于做大事业的人,可能自认为才份很高,但切记要含而不露,该装傻的时候一定要装得彻底,有了这把保护乎,何愁事业不成功?

“人不知而愠,不亦君子乎!”可见人不我知,心里老大不高兴,这是人之常情。于是有些些人便言语锋芒,行动也露锋芒,以此引起大家的注意。但更有一些深藏不露的人,好像他们都是庸材,都胸无大志,实际上只是他们不肯在言语上露锋芒,在行动上露锋芒而已。因为他们的所顾忌,言语露锋芒,但要得罪旁人,得罪旁人,旁人便成为阻力,成为破坏者;行动露锋芒,便要惹旁人的妒忌,旁人妒忌,也会成为阻力,成为破坏者。表现本领的机会,不怕没有,只怕把握不牢,只怕做的成绩,不能使人特别满意。易曰:“君子藏器于身,待时而动”,无此器最难,而有此器,却不思无此时,则锋芒对于人,只有害处,不会有益处。额上生角,必触伤别人,不磨平触角,别人必将力折,角被折断,其伤必多。锋芒就是额上的角,既害人,也作己!

杨修之死给我们留下了重要的启示。第一,才不可露尽。杨修是绝顶聪明的人,也算爽快,且才华横溢,其才盖主。这就犯了曹操的大忌。有些将帅帝王是不喜欢别人胜过自己的。一些资料说,乾隆皇帝好卖弄才情,好写诗,写过数万首诗。全上朝时经常出些辞、联考问大臣。大臣们都很聪明,明明知道那是很浅的学问或狗屁不通的对联,也不说破,故意苦思冥想,并且求皇帝开恩“再思三日”。这意思无非是让乾隆自己说。果然喜孜孜的皇帝说了出来,于是大臣一片礼赞之声,把个皇帝喜得不得了。。杨修犯的正是这禁忌,你处处出尽风头,那魏王还能英明得了吗?这不是叫人赞扬你而冷落了主人么?这是他必死的原因之一。第二,事不要点破,譬如鸡肋,曹操正苦思于此,不知如何解脱,你捅穿这层薄纸,就是羞辱了他。这是杨修死因之二。

古语云:木秀于林,风必催之;堆出于岸,流必湍之;行高于人,众必非之。又俗语曰:人怕出名猪握壮。猪养壮了,必定是一刀的结局;人出名了,必必定是一刀的结局;人出名了,必会招人侧目而视,是惹祸的根由。那么,欲名而又好喜,岂非自揽世人的怨毒吗?所以,善于处世的人应该懂得在名利两字上瞻前而顾后,适可而止,有所节制。

屈是为了伸,藏心本是蓄志。不屈不以伸展,不藏心志从何来?曾国藩的“藏锋”表现在他与君与僚属的共同处事上,这种藏锋来自于他对中国传统文化的体认,来自一种儒释道文化的综合。一般谈曾国藩的思想往往只谈他所受到的儒家文化的影响,作为一个对中国传统文化全面研究过的人,曾国藩对道家文化也情有所钟,尤其是在他晚年。他终身都喜读《老子》,对爱道家文化影响很深的苏轼软佩不已,而且周敦颐帮朱熹也是儒道兼通的人物。在政治上、为人上,曾国藩是一个儒家;在军事上,在养生上,曾国藩又是一个道家。

在中国的古代哲学思想中,道学思想是最机智、最富有辩证因素的一种。也是藏然的重要理论依据。道家的思想特别强调事物在一定条件下的互相对立与互相转化,如道家的创始人老子曾说:大道废,有仁义;慧智出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

一国之君虽然是在万人之上,但若要稳居万人之上,必须先学会能安处万人之一;“江河所以能为百谷王者,以其善下之,是以能为百谷王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;其欲先民也,必以其身后之。”一个人要求名求利,立功立德,必须首先要从不求名利做起,不能自恃有德,处处表现自己,唯恐失去“善”字,那实则就已失去了德、名。

老子还告诫世人:“不自见,故明;不自是;故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。”这句话的大意是,一具人不自我表现,反而显得与众不同;一个人自以为是的人,会超出众人;一个不自夸的人会赢得成功;一个不自负的人会不断进步。相反,“自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自夸者不长。”

在名利问题上,最能体现“全生保真”精神的历史人和大概应推范蠡了,范蠡在助越王勾践灭吴之后,“以为大名之下,难以久居,且勾践为人可与同患,难以处安”,就激流勇退,放弃了上将军之大名和“分国而有之”的大利,退稳于齐,改名换姓,耕于海畔,手啼胼胝,父子共力,后居然“致产十万”,受齐人之尊。范蠡虽居相安荣,但又以为“久受尊名,不祥,”乃归相犯,尽散其财,“闲行以去,止于陶”,从事耕畜,经营商贾,又致货累矩万,真至老死于陶。这就是历史上有名的“范蠡三徒”。范蠡之所以辞官退隐,就是考虑到是要让尊名大利级自己带来家性命之忧。事实上他的考虑是有道理的。与他共扶勾践的文种就因不听范蠡规劝接受了越国的尊荣大名,结果死以勾践手下,说到底,像顺宗、曹丕、范蠡这样的处理各位的方式,都是为了在形式上的放弃之后,更永久地保有它。

“功成身退”的思想在今天对许多人来讲已经不太灵验。它会使人失去积极的进取心,从而满足于现状,当一天和尚撞一天钟。这是其槽粕之处。事实上,这里提出的“功成身退”信是一种退守策略,是指一个人能把握住机会,获得一定成功后,见好就收。

老子的知足哲学也包括了“功成身退”的思想。所谓“持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道也。”其含义为,过分自满,不如适可而止;锋芒太露,势难保长久;金主满堂,往往无法永远拥有;富贵而骄奢,必定自取灭亡。而功成名就,激流勇退,将一切名利都抛开,这样才合乎自然法则。因为无论名

或利,在达到顶身之后,都会走向其反面。曾国藩做人、治军、皆以藏锋为要,也以此告诫属下,因而得到属下的景仰。

身处顺境要藏锋,身处逆境也要藏锋,这才是聪明人所应采取的生活态度。

悟经曾国藩门下食客、幕僚之多,实属罕见,他能与其乐观交往,广泛接触,以保最终为其所用。曾国藩说:“网结天下,雀无所逃。”

四曾国藩的灵悟心言:

从天上觅来用

悟经秘告

万莫恃才,万莫自是,以谦存心,以和接物,凡百

■要静,过犹不及,不可生事。凡振作更张,兴利除弊之举,且下皆且可不必,者

■志之■。———引自曾国藩《悟经》之四

不仅应名晓大厦非一木所能支撑,大业需靠众人之智而成,同时要在实际中积极结匀有识之才,懂得“未发迹善交人”的这个道理。曾国藩门下食客、幕僚之多,实属罕见,他能与其乐观交往,广泛接触,以保最终为其所用。曾国藩说:“网结天下,雀无所逃。”

■悟经:结交关系乃一生成败所系———曾国藩十分重视关系的结交,为此他提炼出来“未发迹时善交人”与“识人于未发迹之时”等十二项“悟经礼哲”。

悟经曾国藩说:就像《西铭》所讲的“没有地方可以躲避,只有等着被烹死,必须勇敢地承认现实,又顺从事物之规律,方能求得生存。”

五曾国藩的明悟忠言:

“碰境,有恒之志需之,无恒之志迁之”

悟经秘告

窃意居今之世,要认言逊妙。有过人之行,而口不自明,有高世之功,而心不自居。乃为君子自厚之道。———引自曾国藩《悟经》之三

人的一生,往往逆境居多而顺境较少,对待逆境,曾国藩认为,首先是承认现实,保存自己,不做认为卵击石的无谓牺牲。对身守逆境时应守的道理,曾国藩说:“就像《西铭》所讲的“没有地方可以躲避,只有等丰被烹死,必须勇敢地承认现实,又顺从事物之规律,方能求和生存。

■悟经:始终有前冲的欲望———不让脚步盲目徘徊于迷芒之地,是因心中有种动力。曾国藩主张保持这种潜然的态势连续的攻击。

曾国藩十分主张保持积极的心态和进取的热情。他的这种观点是从长期的处世居官中总结出来的。积极的心态是力量之源,是成功的推进器。这种说法的确有一定的道理。很多人的条件极好,却与成功总是无缘,而另一些人却在极为困难的情况下赢得事业的成功,考察起来,尽管有许多其他条件,但最后总是发现,成功者总是那引进积极的人,即那引进抱有梦想并且不安分的人。他们或许没有那些四平八稳者的老成,但也没有他们的怠惰与消沉。事物的发展,就是如此,只有犯者能够进取,也只有犯者能够成功。

悟经

曾国藩特别注重“坚挺其志”,反复向其弟子们解说其说。他说:“以志帅人,必成大事;以心养身,终为圣人。”他的这一感悟之言以作为原则遗留至今。

六曾国藩的感悟诚言:

“内心不死,求生才有底气”

悟经秘告

当日一时之见孟是,凡事不可固执,今见众论,来■外远他们,反生疑畏之论。我自当另有所见,若不过如此谨慎些,可以不必也。诚一日不死,便有所争,势也。———引自曾国藩《悟经》之一

人活于世,势在争气,即所谓“人争一口气”。有许多人皆因缺乏志气,而一事无成。曾国藩特别注重“坚挺其志”,反复向其弟子们解说其说。他说:“认志帅人,必成大事;以心养身,终为圣人。”他的这一感悟之言以作为家训遗留至今。

■悟经:“倔强”之气———人人都有好胜之心,因为都有血气。一旦冲撞,有人立即软如一块软面,望天叹然。曾国藩的信条是:“男儿自立必有倔强之气”。

曾国藩虽是一介文弱书生,身材精瘦,一对三角眼,看起来也不十分精神。但他性格倔强,意志坚强,正如他自己所说“吾兄弟皆秉承母体甚多”。曾的母亲江氏,性格倔强,不像他的丈夫曾竹亭,竹亭公在其父星冈公的声色俱厉之下,往往“起敬起孝,屏气扶墙,踌躇徐进愉色如初”,性格是相当儒弱的。对于长募,曾国藩最佩服的是冈公和自己的母亲。两位长辈刚强的性格,坚强的意志给他以很大影响。在曾获高这的仍然认为自己实不如祖父。他说:“国藩与国荃遂以微功列封疆而膺高爵,而高年及见吾祖者,咸谓吾兄弟威重智略,不逮府君(指星冈公)远甚。”他甚至为祖父深深委屈,认为:“王考府君威仪言论,实有雄伟非常之概,而终老山林,曾无奇遇重事,一发其意。”

曾国藩曾经豪迈地说过:“故男儿自立,必有倔强之气。”讲的就是这个道理。

悟经

我们不容忍一个人去为盗为匪,为娼为妓,但我们能接受并欣赏一个人成功成名,立德立言。晚年的曾国藩在自律方面,力戒名利心和俗见,足见功禄至极之危害。

七曾国藩的反悟实言:

“声闻之关,可恃而不可恃

悟经秘告

凡与爱民争利之端万不可行,图利必招祸矣,而同亲正财公赋之出入又不可■誉让利与爱民。名安其经常汾,自屐无事中乎之道也。故世纷繁杂,吾心独守恒,以养天年。———引自曾国藩《悟经》之七

对每个人而言,名利心过切,必将损害他的人生境界及身体。我们不容忍一个人去为盗为匪,为娼为妓,但我们能接受并欣赏一个人成功成名,立德立言。这势必造成只知为盗为娼之害,则不晓成名成名之危。晚年的曾国藩在自律方面,力戒名利心和欲见,足见功禄至极之危害。

■悟经:功名不是最终的宝贝———人的权职越大,功名之心越高,也越易狂妄自大,而此时失败也越多。

过去的科举时代,一般士子的欲望,便是读书做官,升官发财,将读书做官发财,并成一件事,殊少例外。或是曾国藩自人翰苑以后,即立誓不发财,《悟经》曰:自三十几以来,即以做官发财为可耻,以宦囊积金遗子孙为可羞可恨,故私心立誓,总不靠做官发财以遗后人。神明鉴临,予不食言。又说:

吾入入官以来,即思为曾氏置一载田,以赡救孟学公以下贫民;为本境置义田,以赡救二十四都贫民。不料世道日苦,予之外境未裕,无论为京官者目前不暇,即使外放,或为学政,或为督抚,而如上三江两湖之大水灾,几于鸿嗷半天下,为大官者,更何廉俸之外,多取分文乎?是义田之愿,恐终不能偿,然予之定计,苟仕宦所入,每年除供奉堂上某旨外,或稍有赢余,吾断不肯买一亩田,积一文钱,必皆留为义田之用。

悟经

曾国藩的个人成功就是在于选择了维护大厦将倾的晚清将山的基础上取得的,也许这种选择并不高明,并不足取,但是却能说明他勉力支持,外人横斡旋之能力。

八曾国藩的醒悟坦言:

“适时则贵,失时则损”

悟经秘告

无欲速,无见小利。益经费无出,砖石难办故不欲速,为数百年之计,必经坚实周到,故不可见小利。“无欲速,无则利”于治学,论事,治军皆可有用,用之必有益处。———引自曾国藩《悟经》之五

事物的发展变化总附带一些先兆,人生应善于见微知著,洞察时局,把握事情的态势,从而抓住机遇,重新抉择。曾国藩个人成功就是在于选择了维护大厦将倾的晚清将山的基础上取得的也许这种选择并不高明,并不足取,但是却能说明他勉力支持,纵横斡旋之能力。

■悟经:物穷则变,自古然也———曾国藩虽崇尚理学但并不迂腐,这样,他成为了这代文化的积极倡导者。

应变是为了生存。曾国藩的处世之道,实际上是一种灵活辩证的处世态度和方法。因此,虽然他处世中勤于功名,以儒家思想为核心,恪守仁义的宗旨未改,而在做事为人的“形”上却是一生三变。正是这“三变”蕴含了人们对他的褒毁。但不管臬样,没有这适时的“三变”,便不会有他的更大成功和名声。

悟经

曾国藩一味鼓吹“一心向仁”、“仁者无敌”、“杀身成仁”等思想,在其所施的“仁政”背后乃是无情的杀戳。不管历史怎样评判,他居官高职之时的侧悟,“面前面后,黑白二人”不得不让人产生更多的深思。

九曾国藩的侧悟觉言:

“同前面后,黑白二人”

悟经秘告

人前人后不可同一语,不可同日而语,不可同人而语;面前谓之白,称“白”人,百后谓之思,称“黑”人,欲通达事理,须做

“黑”“白”二人。———引自曾国藩《悟经》之六

曾国藩以儒家弟子自居,对儒家思想也推崇倍至。在封建官场上的曾国藩一味鼓吹“一心向仁”、“仁者无敌”、“杀身成仁”等思想,在共所施为的“仁政”背后乃是无情的杀戮。总之,不管历史怎样评判认“仁”著称的曾国藩,我们仍对他居高官职之时的侧悟,“面前面后,黑白二人”不得不让人产生更多的深思。

■悟经:“义”不长存———官场老道的曾国藩当然不会一切以“义”气用事,他其实内心仍然清楚,“义”当讲不当用,世无常存之“义”。

对于义,孔孟二圣都有精辟的论述。孔子主张重义轻利,“君子喻于义,小人喻于利”。孟子则在也子思想的基础上更明确地提出了“舍生取义”。封建官场之中,谁翥想让人以为自己是“重义”的“君子”,以便在斗争中添一分胜算,以“重义”之师伐“不义”的异己,师出有名,自然旗开得胜。曾国藩曾言:“利我所欲也,义亦我所欲也,二者欲得而兼之,则行假义之道也。”

悟经

一味败退,势必造成敌方的乘虚而入。曾国藩为儒将,也是军事家,他认为,较量会有胜负,如若佯进实退,明进暗退,则便可悄然退身,保全自己。